Obsesión y Euforia – ENFOQUE DE LAS EMOCIONES DESDE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Terminando el ciclo de artículos sobre las emociones, en esta oportunidad, hablaremos de la obsesión, exceso de pensamiento, llamada “rumia mental” por los médicos chinos y que está relacionada con el Bazo como órgano fisiológico. Además, nos referiremos a la Alegría, pero no como la conocemos, que es muy positiva, sino que aquí la conoceremos en su aspecto patológico, en que se transforma en euforia, sobreexcitación y búsqueda compulsiva del placer y que tiene como órgano relacionado el Corazón, el órgano emperador, el más importante de todos.

En general cuando un órgano no funciona bien, su manera de alertar es afectando una zona de la espalda y algunas vértebras, y en el caso del Bazo, cuando se altera, se producen distintos síntomas a nivel músculo esquelético, debiendo mencionar las contracturas intraescapulares y bloqueos articulares a nivel de la séptima y octava vértebra dorsal.

El Bazo, como órgano, tiene una energía que influye en nuestra capacidad de pensar, en nuestra capacidad de estudio, concentración y memorización, condiciones que se requieren para el trabajo intelectual.

Por lo tanto, un trabajo excesivo de la mente ya sea que requiera mucha concentración o memorización, tiende a debilitar el Bazo, como también el exceso de pensamiento o rumia mental, es decir, la constante reflexión, la preocupación excesiva y estrés intelectual, son emociones que afectan al Bazo especialmente con lo que se refiere a la esfera familiar.

También, aunque en forma secundaria el Bazo/Estómago resulta afectado por emociones que alteran la Vesícula Biliar como son los disgustos, amargura, crispación y estrés de la vida en general. Esto se debe a que cuando se bloquea la energía del Hígado por estrés, ira, sentimientos reprimidos (lo vimos cuando tratamos las emociones del Hígado) esta energía tiende a buscar una salida y lo hace a través del conducto biliar hacia el Bazo/Estómago, provocando un proceso de cólico o gastritis aguda.

Todas las exigencias de la vida actual que se traducen en parte en un exceso de trabajo intelectual, preocupación, nerviosismo interno, son los orígenes más comunes de los malestares del estómago. No es casualidad que cada día más personas sufran alteraciones del sistema digestivo.

Como tratamiento para los desequilibrios del Bazo, en un principio, está el reconocimiento de las emociones que le afectan al paciente, para continuar con una modificación nutricional que mejore su funcionamiento, ocupando terapéuticas como la fitoterapia y la acupuntura y a nivel muscular se pueden realizar sesiones de fisioterapia, como acompañamiento de las técnicas anteriores.

Respecto a la Alegría, emoción relacionada con el Corazón, órgano considerado para la Medicina China como el ¨Palacio del Espíritu¨, es el primero en percibir las emociones. Pero cuando esta alegría se transforma en euforia dispersa la energía del Corazón ¿Cuantas veces hemos visto que el exceso de alegría desemboca en un infarto al miocardio?

En estado patológico la Alegría se asocia con sobreexcitación, vivir en constante riesgo, con una estimulación mental excesiva, búsqueda compulsiva del placer, euforia que provoca en la persona ansiedad, depresión, insomnio y palpitaciones.

Para la Medicina China, el corazón es más que el órgano motor de la sangre, es decir de su función fisiológica, sino que también es fuente de varias funciones psicológicas, porque alberga la mente, el Shen, que puede ser traducido como conciencia, espíritu, pensamiento, fundamentalmente emocional. Es por este motivo, que la larga lista de padecimientos vinculados al mal funcionamiento del corazón, van desde la fatiga y la frialdad en las extremidades (por estancamiento de la sangre en el corazón) hasta la depresión y ansiedad. Más grave aún es cuando la mala circulación sanguínea repercute en el cerebro y se pierde la conciencia de sí mismo y de los demás.

La acupuntura es una magnífica terapéutica, con excelentes resultados, para lograr el equilibrio emocional, ayudando a tener más fuerza de decisión y a tener ideas más claras. Ahora bien, estos desequilibrios emocionales pueden tener su origen en traumas emocionales sufridos por la persona en distintas etapas de su vida, las cuales también se pueden determinar.

Ahora, ¿Cómo podemos saber si estos traumas emocionales han dejado huella en nuestro cuerpo? El cuerpo tiene la capacidad de registrar los traumas, y mediante la palpación se encuentran las huellas, que se manifiestan en forma de nódulos o nudos duros que pueden ser muy dolorosos y también pueden presentar forma de cordones fibrosos, rígidos, adheridos a tejidos más profundos. En ocasiones se pueden palpar zonas huecas blandas, que se ubican en la pared abdominal que pueden significar abandonos y soledades. Todos estos hallazgos se ubican en la pared abdominal en un plano subcutáneo.

El tratamiento consistiría en el análisis del trauma, identificación de signos y síntomas y una conversación profunda con el paciente que nos permita la selección de puntos adecuados a cada caso, obteniendo una fórmula de acupuntura para poder puncionar los nódulos o cordones fibrosos. Dichos puntos, para estos efectos se ubicarán principalmente en la línea media abdominal [Ren Mai]. En estos casos la acupuntura se complementa con la electro-acupuntura, con el objeto de disminuir los síntomas relacionados con el trauma.

Este tratamiento está indicado para pacientes que no resuelven su salud física o emocional, como si estuvieran anclados a algo, que no los deja escapar. También para personas que refieren círculos viciosos de conducta o que a partir de un suceso específico, su salud se ha deteriorado y en el caso de personas que tengan buena salud, habrá que buscar síntomas inconexos o sensación de sufrimiento inexplicable que delate la existencia de estos traumas. La aplicación de la acupuntura en numerosos casos tratados por estos traumas, nos entrega positivos resultados de esta técnica milenaria, la que junto a sesiones de psicoterapia, demuestra una vez más lo excelente de la complementación de la medicina Oriental con la Occidental.

Es necesario buscar la armonía y el equilibrio de las emociones, ya que la salud equivale a estar en búsqueda constante del equilibrio de acuerdo a los principios del universo, como VERDAD – BENEVOLENCIA Y TOLERANCIA, ya que al fin y al cabo formamos parte de él.

M. Elisa Benaprés – Terapeuta en Acupuntura – Conoce a M. Elisa AQUI

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Tristeza y Melancolía según la Medicina Tradicional China

Como hemos señalado en estos artículos, las emociones en MTC, se relacionan con nuestros órganos internos, en esta oportunidad me referiré a la Tristeza, Melancolía, que se relacionan principalmente con el Corazón, Pulmón, aunque como ya se ha dicho, en Medicina China, los órganos actúan en estrecha relación, participando todos, en los distintos procesos, considerando siempre que la mente y el cuerpo forman una unidad inseparable.

Comúnmente, la tristeza y el dolor causan enfermedades que derivan de pérdidas y duelos, pero en Medicina China, son manifestaciones del sentimiento del Pulmón, porque éste órgano gobierna el Qi o energía y los sentimientos de Tristeza y Pena agotan el Qi, produciendo una insuficiencia de Qi de Pulmón, que se manifiesta con disnea, cansancio, depresión o llanto. En las mujeres puede provocar insuficiencia de sangre o amenorrea.

Por lo tanto, la Tristeza prolongada produce la deficiencia del Qi de Pulmón y también la preocupación excesiva bloquea su energía, provocando rigidez en cuello, hombros elevados o arqueados y respiración superficial, manifestaciones características del bloqueo de Qi de Pulmón por preocupación crónica. [1]

Es importante señalar que el Pulmón envía energía al Corazón, para que éste, realice su función de impulsar la sangre a todo el cuerpo. De manera, que si la persona presenta una deficiente energía o Qi de Pulmón, fácilmente se sentirá triste y melancólica debido a que la sangre será insuficiente para nutrir la mente, la cual se volverá infeliz e inquieta.

Así mismo, el Pulmón gobierna la energía defensiva, haciendo que se movilice y se distribuya por todo el cuerpo, por lo tanto, la insuficiencia de Qi de Pulmón afectará el sistema defensivo, el cual no será suficientemente fuerte para asegurar su función de protección y el cuerpo podrá ser fácilmente invadido por factores patógenos, entre los cuales se encuentran, los endógenos o emocionales como la Tristeza y Melancolía entre otros.

La tristeza implica sensación de derrota, pesimismo, depresión, falta de entusiasmo, apatía e indiferencia., sentimientos que afloran ante una pérdida o sufrimiento. Estas sensaciones son normales ante hechos trágicos, pero cuando duran por tiempo muy prolongado o son demasiado intensas se convierten en causa de enfermedad generando procesos de aislamiento y de introversión, además de los síntomas físicos referidos anteriormente. También la melancolía, es una emoción asociada al Pulmón, en que la persona se siente atada a un pasado, que considera mucho mejor que el presente y el cual no volverá.

Hay que destacar la importancia de estos sentimientos en un ambiente de pandemia, en que el aislamiento y la falta de conexión con sus pares ha causado un daño enorme en el estado psico-emocional de adultos y muy notoriamente en menores, quienes han presentado manifestaciones de fatiga, tristeza y soledad en importantes porcentajes. Según el proyecto “Cuidemos a nuestros niños”, el 19% de los menores están tristes sin razón aparente, el 20% tienen fatiga o desgano y el 14% no quiere participar en juegos. Se ha recomendado la contención, como una manera de lograr que los menores se sientan validados y así su cerebro se predispone a desarrollar los mecanismos adaptativos para subsanar este estado, evitando el estrés y la introversión.

Para la Medicina China, es muy importante descubrir, si existe un desequilibrio energético en la persona, que está desequilibrando el Pulmón o es el entorno, el que ejerce tristeza sobre el individuo. Según sea el caso, mediante acupuntura, se podrán equilibrar los órganos responsables de este desequilibrio o se ocuparán puntos de acupuntura, que ayuden a mitigar las influencias recibidas desde el exterior, para paliar las consecuencias físicas.

En textos clásicos de Medicina Tradicional China, existen numerosos reportes de éxito de la Acupuntura, en el manejo de condiciones mentales y emocionales, siendo una opción importante de tratamiento, especialmente en los casos que el uso de medicamentos esté contraindicado o sea ineficaz.

Asimismo, es recomendable para fortalecer nuestra energía defensiva, tonificar el Pulmón, es decir, estimular las funciones del Pulmón que se encuentren debilitadas y mantener el equilibrio energético de nuestro organismo. Con este objetivo, se pueden realizar acciones sencillas como mantener una dieta alimenticia balanceada y rica en nutrientes, cuidar el sueño, evitar el estrés, tener respiraciones profundas y mantener hidratados los pulmones. Igualmente, con este mismo objetivo, una combinación de actividad física y reposo que facilite la circulación de energía y sangre, serán de mucha ayuda para obtener el equilibrio entre emociones y órganos internos.

[1] Giovanni Maciocia ¨Los Fundamentos de la Medicina China´¨.

M. Elisa Benaprés – Terapeuta en Acupuntura – Conoce a M. Elisa AQUI

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Enfoque de los trastornos emocionales desde la Medicina China

Continuando con nuestro enfoque de las emociones, en su relación, con los diferentes órganos que intervienen en los procesos fisiológicos de nuestro cuerpo, en esta oportunidad, hablaremos del miedo, angustia y susto como emoción asociada al Riñón.

Habíamos dicho que una consecuencia de la relación entre órgano y emoción cuando no están en equilibrio, es la producción de trastornos psicosomáticos, psiquiátricos y neurológicos, siendo la causa de este desequilibrio, el mal funcionamiento del órgano o de la mente. Esto se produce, debido a la influencia mutua entre órgano y emoción, es decir, el estado del órgano afectará a las emociones y las emociones afectarán el estado del órgano.

Antes de referirme a la emoción propiamente tal, me referiré a una de las funciones más importante, que este órgano desempeña en nuestro cuerpo, lo que permitirá entender mejor la influencia que tiene el Riñón, en nuestra conducta y personalidad.

El Riñón para la Medicina China, es considerado, la “Raíz de la Vida”, porque almacena la Esencia [Jing] que comprende la Esencia heredada o “Qi del Cielo Anterior” y la Esencia adquirida o “Qi del Cielo Posterior”.

La Esencia heredada, es nuestra “herencia genética”, que nos han traspasado nuestros padres y determinada desde el momento de la concepción. Esta esencia heredada, constituye la sustancia fundamental para la formación del embrión, debido a que esperma y óvulos son una manifestación externa de la Esencia del Riñón. La Esencia heredada, es la que nutre el feto y después del nacimiento controla nuestro crecimiento, desarrollo y reproducción. Determina nuestra vitalidad, nuestra fuerza vital, de manera que nuestra constitución física y mental que heredamos, dependerá de la fuerza y calidad de la Esencia de nuestros padres, influyendo de manera muy importante, la edad que tengan al momento de la concepción y el estado físico, como cansancio, agotamiento o enfermedad que padezcan en ese momento.

Si la Esencia heredada es débil, el niño será débil, lo que se puede traducir en manifestaciones físicas como un desarrollo óseo insuficiente, tórax en quilla, debilidad lumbar, enuresis, caída de dientes y cabellos ralos y manifestaciones mentales como un debilitamiento de la memoria, de la capacidad de concentración, exceso de preocupación y menoscabo de nuestra fuerza de voluntad debido a una insuficiencia de la energía vital, por lo tanto, de nuestra vitalidad.

Por consiguiente, del buen funcionamiento del Riñón dependerá nuestra energía vital, nuestra vitalidad que nos permitirá que nuestra mente funcione bien y permita que nuestras facultades no se presenten debilitadas, de manera que nos den la estabilidad para desempeñar las distintas actividades requeridas en nuestra vida.

Además, la Esencia adquirida, que proviene de los alimentos transformados por el Bazo -Estómago [digestión de alimentos y líquidos] complementa y nutre la Esencia heredada, que también influye, de manera importante a través de la nutrición, en la generación de nuestra energía vital y tonificación de la sangre que nutre el cerebro.

Según la Medicina China el Riñón produce la Médula, la Ósea que nutre los huesos y la Espinal que nutre el cerebro (mente). De manera, que si la Esencia del Riñón es fuerte nuestra Mente será fuerte y la memoria, concentración y pensamientos serán buenos, de lo contrario, todas estas facultadas se presentarán debilitadas.

En el artículo anterior hablamos de la depresión y que los principales órganos involucrados eran el Hígado y Corazón, pero hemos visto que todos los órganos funcionan interrelacionados, de manera que el Riñón también influye y resulta afectado por trastornos emocionales, debido a su función de almacenar la Esencia, de ser el origen de nuestra fuerza vital y por nutrir nuestra Mente, la cual alberga  la fuerza de voluntad [alma ejecutiva], que nos permite centrarnos en las metas que nos hemos propuesto y de perseguirlas con determinación. Todo esto se explica porque la Esencia del Riñón actúa en el mantenimiento del cerebro, del sistema endocrino [principalmente glándulas suprarrenales] que desempeñan un papel prioritario en el desarrollo de la voluntad.

Esta Esencia se puede debilitar por Vejez, por Actividad Sexual Excesiva [incluida la masturbación], por una Enfermedad Crónica y por Agotamiento físico o intelectual que va a generar un Estrés importante, debido a un exceso de preocupaciones y ansiedad, que harán descender nuestra energía, debilitando nuestra fuerza de voluntad, y generando un estado emocional de miedo, angustia, susto y cobardía con deseos de encerrarse, de estar solo y no conversar con nadie.

De manera que, al estar la Esencia debilitada, la persona no será capaz de realizar sus proyectos e incluso llegue a la abulia. Puede suceder que la persona, aunque no esté enferma podría llegar a morir por no desear la vida. De ahí, la importancia del Riñón en nuestra salud mental, ya que la fuerza de voluntad y la motivación dependen de su buen funcionamiento, siendo ambos factores esenciales para ejecutar todos nuestros actos, desde los más cotidianos hasta las grandes empresas. Siendo la carencia o deficiencia de alguno de ellos, aspectos importantes de la depresión mental, como asimismo la disminución de vitalidad, bajada de ánimo, disminución de concentración y reducción del nivel de actividad, que también dependen de la Esencia del Riñón.

Es importante aclarar que en éstos artículos, no se han ocupado términos técnicos sino un lenguaje claro y sencillo, además no contiene explicaciones de principios de la Medicina China, que son profundos y científicos , sólo  son, un intento por dar a conocer en forma muy elemental, la visión de la Medicina China, en cuanto a la relación entre Órganos y Emoción y se han escrito, con la sincera esperanza, de lograr entusiasmar en su conocimiento y que nos lleven a comprender, problemas médicos que padece el mundo actual.

M. Elisa Benaprés – Terapeuta en Acupuntura – Conoce a M. Elisa AQUI

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ENFOQUE DE LOS TRASTORNOS EMOCIONALES DESDE LA MEDICINA CHINA

Son las mujeres las que mayor deterioro mental han sufrido durante esta pandemia. No sólo les ha afectado el confinamiento que implica soledad y frustración, sino que también la sensación de inmovilismo y de sentirse atrapadas. Asimismo, la pérdida de ingresos, la multiplicidad de roles que se han visto obligadas a desarrollar, la interrupción de su desarrollo laboral, el temor al contagio, pérdida de algún ser querido, falta de momentos de recreación, son entre otros, factores que han incidido gravemente en la salud mental de las mujeres, causando sentimientos de agobio, miedo, angustia, insomnio y estrés que originan una depresión grave.

Debido a esta situación es, que considero que la Medicina Tradicional China es un gran aporte, debido a su concepción holística de la salud, que comprende no sólo la lucha contra los microorganismos agresores y el funcionamiento de los órganos, sino también la relación armoniosa con uno mismo, con los demás, con las condiciones climáticas y medioambientales y con todo el universo, mediante la circulación uniforme de la energía en nuestro cuerpo.

Es conveniente hacer notar, que si bien los chinos reconocen los trastornos psicológicos, no los distinguen de las enfermedades físicas, por lo tanto las mismas técnicas de equilibrio del Yin y Yang, el sistema de meridianos, la fitoterapia y la acupuntura, las emplean para tratar tanto lo físico como lo mental, debido a su creencia en la unidad del cuerpo y mente y la importancia de nutrir la mente para cultivar la salud, que entre otros conceptos forman parte del marco filosófico de la Medicina China.

Desde hace siglos, los médicos chinos, reconoce el papel desempeñado por los factores emocionales en la energía y salud del ser humano. Y es así, que consideran los estados depresivos y ansiosos, como un trastorno provocado por un bloqueo emocional que impide la armoniosa circulación de la energía en nuestro organismo.

En Medicina China, se reconoce que ciertas emociones están relacionadas con determinados órganos y así la Tristeza se asocia al Pulmón, la Alegría al Corazón, el Miedo al Riñón, el exceso de Preocupación al Bazo y la Cólera al Hígado.

Todas estas emociones, se forman en nuestro organismo, ya que son consecuencia de la interacción del individuo con los acontecimientos exteriores y se vuelven patológicas, cuando son demasiado fuertes en intensidad o persisten durante mucho tiempo, atacando al órgano al cual están asociadas. La relación entre cierta emoción y un órgano es mutua y consiste en que la función del órgano influye en la emoción y el estado emocional repercutirá en la función del órgano.

Según lo planteado anteriormente, el Hígado ejerce una influencia fundamental sobre el estado emocional de las personas, debido a que éste órgano, tiene como función principal, asegurar la uniforme circulación de la energía [QI] en nuestro cuerpo. De manera que si la energía del Hígado, está bloqueada por mucho tiempo, este estancamiento influirá en las funciones de varios órganos y en nuestra vida emocional, la cual, no será satisfactoria y se caracterizará por la depresión, irritabilidad y de una manera general, por tensión emocional.

La cólera [emoción asociada al Hígado] en Medicina China comprende, sentimientos de frustración, cólera reprimida, resentimiento e irritabilidad. Debido a la relación mutua, entre emoción y órgano a la cual se hizo referencia anteriormente, si la función del Hígado es correcta y la energía fluye uniformemente, el estado emocional será bueno, la persona será feliz, estará de buen humor y expresará libremente sus emociones. Por el contrario, si la energía del Hígado se estanca, lo que sucede principalmente por problemas emocionales como resentimiento, frustración, sentimientos reprimidos, afectará el estado emocional, apareciendo cólera e irritabilidad. Si este estancamiento dura un tiempo prolongado, alterará gravemente la circulación de la energía, expresándose a nivel emocional con cólera reprimida, ideas pesimistas, resentimiento permanente y depresión.

A nivel físico, las emociones reprimidas, podrán “repercutir” sobre el pecho y provocar la distensión en los hipocondrios, hipogastrio y epigastrio. En el pecho, la persona sentirá una opresión, que producirá suspiros frecuentes para liberar la energía estancada y la sensación de bulto en la garganta que dificultará la deglución. También, puede resultar afectado el Estómago, cuya energía no descenderá y dará lugar a vómitos, náuseas, pérdida de apetito, eructos, etc. El estancamiento de Qi o energía del Hígado también puede tener repercusiones sobre la circulación de la sangre afectando al Útero, resultando menstruaciones irregulares y dolorosas.

El diagnóstico energético es fundamental para elegir el tratamiento adecuado para cada persona, ya que en medicina china se trata a la persona y no a la enfermedad. Existen varios métodos de diagnóstico, que no es el caso de señalar en esta oportunidad, pero en general se puede decir, que para hacer un diagnóstico chino, no sólo se consideran signos y síntomas como en la Medicina Occidental, sino muchas otras manifestaciones, incluso, no relacionadas con la enfermedad actual, que permitirán formar un cuadro de desequilibrio presente, en una persona determinada.

M. Elisa Benaprés – Terapeuta en Acupuntura – Conoce a M. Elisa AQUI

 

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